PARASHAT CHOEKAT

De inzetting        Numeri. 19:1 – 22:1


De 5 vermogens van de Rode Koe


Kabbala leert ons over het aanwenden van de krachten van strengheid


De Geschriften van Rabbi Jitzchak Luria

Het Thoragedeelte opent met het gebod van de rode koe. De as van de rode koe werd gebruikt om een persoon te zuiveren van rituele onreinheid door nauw contact met een dood persoon. “Dood”, is spiritueel, een daling van de ene staat van G’ddelijk bewustzijn naar een lagere staat (of het ontbreken er van). Dus het gebod van de rode koe bevat in zich de mystieke verklaring van kwaad en de purificatie van vervuiling/dood, met andere woorden, verlies van G’ddelijk bewustzijn.

G’D sprak tot Mozes en tot Aaron, zeggend, “Dit is de wet van de Thora die G’D uitvaardigt. Hij zei: draag de Kinderen van Israël op, dat ze je een volkomen rode koe brengen, zonder gebrek, waarop nog geen juk gelegd is. Jullie moeten die aan de priester El’ázar geven en die moet haar naar buiten de legerplaats brengen en men slacht haar waar hij bij is. De priester Elázar neemt dan met zijn vinger iets van het bloed ervan en sprenkelt met dat bloed zeven keer in de richting van de voorzijde van de tent der samenkomsten. Men verbrandt de koe voor zijn ogen, men moet de huid, het vlees en het bloed ervan tezamen met de ingewanden verbranden. “ (Numeri. 19:1-5)

Weet dat de vorm van de vijf sluitletters de vijf rangen van Gevoera te kennen geven. Hun gecombineerde numerieke waarde is 280 en wanneer we 5 van de vijf letters zelf toevoegen, hebben we [285, de numerieke waarde van] “koe”.

Vijf letters van het Hebreeuwse alfabet nemen verschillende vormen aan het eind van een woord. Aangezien deze sluitvormen een pauze te kennen geven in de vloeiing van het lezen, geven zij de vijf staten van strengheid [Gevoera] of terughoudendheid aan. De letters met hun numerieke waarden zijn:

Mem (40), noen (50), tzadik (90), (80), chaf (20). 40+50+90+80+20=280.

“Koe” in het Hebreeuws, “parah”==, pé- reesh- hé = 80+200+5=285.

De extra , wiens numerieke waarde van 5 noodzakelijk is om de numerieke waarde van “koe”te evenaren en te kennen geeft dat de vijf staten van Gevoera afdalen van Bina, waar naar verwezen wordt door de [eerste] letter [van de naam Havayah], of neerdaalt naar Malchoet, waar naar verwezen wordt door de[tweede] letter [van de naam Havayah]. Daarom wordt de koe de “parah” genoemd, met andere woorden, de koe [“par”] van de hé.

******************************************

Deze Parasha wordt rond de 3e van de maand Tammoez gelezen, de jaardag van het heengaan van de Lubavitcher Rebbe. Gedurende zijn laatste jaren stelde hij ons vaak op de proef met de vraag,: Wat hebben we tot nu toe gedaan om de Verlossing te bespoedigen? Hij zou zijn volgelingen hebben aangespoord met de woorden:

Iemand moet bij zichzelf overwegen wanneer het voor het laatst was, dat hij oprecht nadacht over Mashiach op een wijze, die persoonlijk zinvol was, dat alles van Boven waarlijk verwijst naar hem en niet naar iemand anders, dat door Mashiach, de Heilige geprezen zij Hij hem uit deze verbanning neemt en hij zelf, met Mashiach, zal gaan naar het Land van Israël. Elk persoon moet zichzelf afzonderen op een plaats waar hij alleen zal zijn en waar hij waarlijk rekenschap aflegt aan zichzelf.

Hierdoor zullen onze gedachten terugkeren naar G’D.  Hierdoor kunnen wij de Uiteindelijke Verlossing naderbij brengen, omdat deze oprechte gedachten ons, en de hele wereld, verdienste in de ogen van de Hemel zal brengen en daardoor de Verlossing zal versnellen. Als we het op ons nemen om als “lichtbron” te dienen, leiden en licht werpen op al diegenen om ons heen, door onze uitstraling met de “kaars van de mitzwot en het licht van de Thora” (Spreuken. 6:23), zullen we de duisternis van verbanning verjagen en het licht van de Verlossing brengen. Dit moet worden ondernomen met oprechte inspanning en zelfopoffering.

SHABBAT SHALOM