PARASHAT EMOR

Zeg Leviticus. 21:1 – 24:23

RABBI SHIMON bar JOCHAI

ZOHAR p. 93a

De parasha van deze week bevat de mitzwa om de heiligheid van G’D temidden van het volk van Israël te proclameren. We vervullen dit gebod in het herhalen van de voorganger van het Staande gebed (shmoneé esré, het achttiende gebed) “Kedoesha” van de Morgen en Middag gebeden. De analyse van de Zohar is gerelateerd aan het hebben van de gepaste intentie in het denken tijdens het zeggen van de woorden van de Kedoesha.

“Ontwijdt Mijn heilige Naam niet, want geheiligd wil Ik worden temidden van de Kinderen van Israël, Ik, de Eeuwige, die jullie heiligt.” (Leviticus. 22:32)

Dit gebod om Hem elke dag te heiligen is om Zijn heiligheid van beneden naar boven te verheffen, op dezelfde wijze als [de engelen] boven.

Een van de basisleerstellingen van de Zohar is, dat het uitvoeren van mitzwot met de juiste meditatieve intenties in deze wereld een reactie en effect veroorzaakt in de spirituele realiteit. Dus, om heiligheid te kunnen waarnemen en te beseffen op een fysiek niveau, moet het worden neergehaald van boven. Het woord voor “heilig”of “gewijd” in het Hebreeuws is “kodesh”, wat impliceert dat de Schepper gesepareerd is van het wereldse en verheven is op een zuiver eerbiedige wijze. De Zohar zal ons nu leren hoe deze heiligheid neerwaarts kan worden gehaald. De eerste stap beneden is het verzamelen van een minjan, een gebedgroep van tenminste tien leden, zodat de gecreëerde handeling beneden een respons teweeg brengt naar boven. Er zijn tien sefirot, elk lid van de minjan correspondeert met één van de sefirot; samen vormen zij een eenheid beneden die waardig is om G’D te heiligen op een zelfde wijze, als de engelen boven.

De heiligheid van G’D wordt opwaarts opgeheven totdat het het niveau bereikt van de voorvaderen en de zonen. Dit is diepe betekenis van de woorden “Ik wil geheiligd worden temidden van de Kinderen van Israël”. Geheiligd worden boven en beneden, boven op drie niveaus en beneden op drie niveaus.

De vaders van de kinderen van Israël zijn Abraham, Izaak en Jacob. Zij representeren de drie sefirot van chesed, gevoera en tiferet. Hun zonen zijn de sefirot beneden hen, netzach, hod en yasod. De groepering van deze sefirot in series van drie wordt duidelijk als men kijkt naar het diagram van de sefirot. De eerste drie intellectuele sefirot zijn chochma, bina en da’at. Onder hen zijn de “vaders” en onder hen de “zonen”. De laatste sefira is malchoet en die staat geheel alleen, om de overvloed van de gerangschikte negen sefirot erboven te ontvangen.

De Kedoesha is al veelvuldig uitgelegd, maar zal nu als volgt worden verklaard. Op de zelfde manier als er heiligheid boven is over alle drie sefirot van chochma, bina en da’at, welke de bron zijn van heiligheid, zo ook is er heiligheid in het midden [de triade van sefirot] en heiligheid beneden [in de lagere triade]. Allen zijn in het mysterie van drie. De hoogste heiligheid is één geheim [en vandaar daalt het neerwaarts om heiligheid te verlenen aan het midden en laagste niveau. Dit zijn drie niveaus die één zijn [eenheid].

De essentie van de drie intellectuele sefirot is chochma. Dit is weergegeven in het vers “U schiep alles met Uw wijsheid” (Psalm 104:4). Juist zoals ons eigen denkproces ver en onwetend is ten aanzien van anderen, tenzij het openlijk kenbaar wordt gemaakt, zo is ook de wijsheid van G’D ver en heilig. Deze wijsheid kan neerwaarts in de sefirot naar beneden worden gehaald en dit is het wezenlijk deel van het Kedoesha gebed, zoals we nu zullen zien. Dit neerwaarts halen van het derde niveau van de sefirot boom verklaart ook waarom we het woord “heilig”(“kadosh”) drie keer zeggend herhalen in het Kedoesha gebed: “Heilig, Heilig, Heilig, is de Eeuwige – Tsawaot, heel de aarde is vol van Zijn Majesteit”.

Het eerste “Heilig” verwijst naar het hoogste gedeelte [chochma] dat is het hoogste van alle niveaus [aangezien het de eerste van de sefirot is]. Ofschoon het een verborgen niveau is wordt het “kodesh genoemd, omdat het de bron is van waaruit heiligheid zich verspreid, het licht van kodesh schijnt langs een verborgen smal pad naar het middelste niveau. Wanneer het het middelste niveau verlicht, is het gegrift in de letter vav die het weerspiegelt in dat [woord] “kodesh”en wordt uitgesproken als “kadosh”.

De Hebreeuwse letter vav heeft een numerieke waarde van zes en het representeert de zes richtingen, boven, onder, noord, zuid, oost en west. De Ari beschrijft in Sha’ar HaKavanot, de meditatieve intentie voor het Kedoesha gebed. Hij legt uit dat G’D wordt geheiligd door Israël, en Hij op Zijn beurt hen heiligt. Dit proces begint met de bewuste verheffing van de letter vav, representerend tiferet, de middelste sefira, die alle anderen verenigt op het emotionele niveau naar het woord “kodesh”. Door de letter vav, representerend de 6 ruimtelijke dimensies, waarmee de ver verwijderende heiligheid van G’D wordt beschreven, bewust te planten in het woord kadesh, brengen wij dat ver verwijderend niveau in ons fysieke bewustzijn. Deze handeling begint beneden met het uitspreken van onze verklaring het eerste woord “Kadosh”. Het wordt vervolgens naar het niveau van de emoties gebracht (chesed, gevoera en tiferet) met het volgende woord “kadosh”. Het wordt in de fysieke realiteit gebracht met de derde herhaling van het woord “kadosh”, zoals we zullen zien. Dit in drie stappen neerwaarts halen van het Heilige is de reden voor drievoudige herhaling van het woord “kadosh”.

Uit dit licht [op het niveau van chesed, gevoera en tiferet] expandeert en verspreid het zich beneden naar het einde van alle niveaus [naar netzach, hod en yesod, welke het overbrengt naar malchoet]. Waneer het licht het einde van alle niveaus nadert, verbind het zich met het licht van de letter hei. Dan wordt het “kedoesha” genoemd, zoals we hebben uigelegd.

In de naam Havayah, representeert de sluitletter hei de sefira van malchoet. Dit staat voor de fysieke aanwezigheid van het G’ddelijke. De drievoudige herhaling van het woord “kadosh”, met de intentie zoals is verklaart, resulteert in heiligheid/kedoesha, het neerwaarts brengen in de fysieke wereld. Dit wordt exact weergegeven door de woorden aan het eind van het gebed “heel de aarde is vol van Majesteit”.

Word Kadosh Kadosh Kadosh
Meditation “integreren” van de letter vav om het heilige neerwaarts te halen in 6 ruimtelijke dimensies Neerwaarts halen het van licht van chochma naar chesed gevoera en tiferet(ChaGaT) Neerwaarts halen van het licht van chochma van het niveau van ChaGaT naar netzach, hod, yesod(NeHY)
Place Chochma partzuf Abba ChaGaT van Zeir Anpin NeHY van Zeir Anpin naar Malchut
SHABBAT SHALOM

Geef een reactie