HEILIG GENOEGEN: DE TIKKOEN VAN HET ETEN

TOE BISHWAT EN DE VIER NIVEAUS VAN ETEN

Toe Bishwat helpt ons aan te sluiten bij het heilig eten van overheerlijk fruit van het allereerste moment van dit jaar. Deze dag geeft ons een nieuw levensbegin een keerpunt, de primaire en beslissende handeling van eten. Toe bishwat vergoedt iemands eetgewoonte voor het hele jaar. Toe Bishwat herstelt iemands eetgewoonte zozeer dat ons eten wordt zoals voor Adam en Chava voor hun spirituele veranderde status. Aangezien hun spirituele veranderde status en tekortkoming gevolg was het impulsief eten van een boom, kunnen we een spirituele verheffing en vergroting creëren door het bedachtzaam eten van vruchten in heiligheid.

De kabbalisten creëerden een eenvoudige en informele “seder ” voor Toe Bishwat die ons inwijdt in de spiritualiteit van eten. Net zoals de Pesach Seder omvat deze seder het drinken van vier bekers wijn. Men eet ook meditatief vier soorten vruchten in een progressieve vorm: 1) eerst, noten met een oneetbare schil (of klipa, representerend negativiteit) dan 2) vruchten met een zacht eetbaar buitenste, maar ook met een harde, oneetbare pit, die gesepareerd moet worden van het eetbare deel, 3) vruchten met zowel eetbaar uiterlijk als innerlijk en ten slotte 4) vruchten die slechts gewaardeerd worden voor hun aroma of extract alleen.

Evenzo zijn er vier wijze van verhouding tot voedsel, corresponderend met de vier wijzen van leven.

 

1) Te impulsief zich te buiten gaan aan voedsel, “De Weg van de Alledaagse Wereld”. Dit representeert onze tendens naar verslaving, de klipa van eten, die we moeten breken.

 

2) Te vasten of ons te separeren van buitensporige genoegens van eten. Dit is ” de weg van Zelf Rectificatie” of de klassieke leerstellingen van Moessar.

 

3)Het oefenen van” hishtavoet/ gelatenheid in relatie tot het genoegen van eten. Dit is de weg van “transcendentie”, of Kabbala. De Kabbalist Rabbi Jitzchak van Acre leert dat we een spiritueel niveau kunnen bereiken waar we zowel innerlijk als uiterlijk niet worden aangetast of getroffen door mensen, ofwel doordat zij ons beschaamd maken of ons prijzen. Het zelfde principe kan worden toegepast ten aanzien van het ervaren en de kwantiteit van voedsel.

 

4)Om genoegen te verkrijgen van de essentie van G’ddelijkheid in voedsel. ” Heilig genoegen” is het hoogste niveau van eten, want het vervuld de opdracht, “B’ chol Derachecha De’ eihoe, In al je wegen ken Hem.” Dit is de “Weg van Essentie” of Chassidoet.

 

Het is duidelijk dat het eerste niet echt een ” way of live” is, want het brengt schade toe aan de kwaliteit van het leven. De drie paden, Moessar,Kabbala,Chassidoet echter zijn elk gegronde wegen relaterend aan de fysieke wereld. In ieder persoonlijk leven, zijn deze drie paden toepasbaar op verschillende momenten, afhankelijk van de omstandigheden.  Deze paden zijn evenzo een continuüm: als we toegefelijk of afhankelijk zijn van voedsel, moeten we ons verplaatsen naar fase twee en vasten. Wanneer we ons eenmaal ons hebben losgemaakt, kunnen we ons verplaatsen naar fase drie en eten met gelatenheid. Vanuit een situatie van gelatenheid, kunnen we fase vier bereiken en waarlijk de heilige schoonheid en het wonder van voedsel appreciëren.

 

We kunnen gelatenheid praktiseren en G’D’s Aanwezigheid ondervinden…

Op het pad van Chassidoet, verenigt de Baal Shem Tov de aspecten van de paden van Moessar en Kabbala. Op dit niveau, kunnen we ons onthouden van het zelfgerichte verlangen naar voedsel en tegelijkertijd op het zelfde tijdstip heerlijke gerechten eten. We kunnen gelijkmoedigheid aanwenden en G’D’s Aanwezigheid tegelijkertijd ervaren, of de fysieke smaak aangenaam is of niet.

 

We zijn in staat heiligheid uit te spreiden in de sfeer van genoegen, omdat de oorsprong van onze zielen is gelokaliseerd in de Hemelse “Ta’ anoeg, G’ddelijk genoegen”. De Ma’ariev van Shabbat, avondgebed, noemt ons een “am medoeshei oneg, een verzadigd  volk met groot genoegen.” Ieder van ons is in staat tot dit extatische genoegen, zelfs te midden van onze wereldse noden en aangelegenheden.

 

Gedurende deze maand kunnen we onze egocentrische gehechtheid aan oppervlakkige hoeveelheid van voedsel en onze capaciteit voor diepere genoegens actualiseren. Op Toe Bishwat, als we participeren in het overheerlijke en delicate fruit, kunnen we de G’ddelijke Aanwezigheid proeven en onze grenzen van kedoesha, heiligheid, verleggen en daarmee de wereld met licht en wijsheid doordringen. Op deze wijze kunnen we beginnen de uitvloeiing van de G’ddelijk Naam te rectificeren en te vernieuwen en een vloed van rachamiem te openen in de wereld. Mogen we de dag teweeg brengen, wanneer voor alle mensen, de “ta’anoeg olam haze, genoegens van deze wereld, een zullen zijn met het diepste, ongestructureerde genoegen van het kennen van G’D, zoals Koning David het bezingt, “V’ hitaneg El Havayah, stel genoegen in de Oneindige.” (Psalm. 37-4)

 

GENOEGLIJKE TOE BISHWAT

 

 

 

 

Geef een reactie